Obscurantistes contre obscurantistes

par Descartes

« Mais parce que selon les dire du sage Salomon, Sapience n’entre point en âme malveillante, et science sans conscience n’est que ruine de l’âme, il te convient servir, aimer et craindre Dieu, et en lui remettre toutes tes pensées et tout ton espoir ; et par une foi charitable, lui être fidèle, en sorte que jamais tu ne t’en écartes par péché. » (Rabelais)

D’abord, ce fut un message d’un collègue qui a attiré mon attention. On y parlait d’une manifestation « contre l’obscurantisme et pour la science », avec un lien vers un site internet (1) libellé « stand up for science France ». Ça m’a paru, je l’avoue, bizarre. Pourquoi un mouvement de défense des sciences et contre l’obscurantisme en France adopte un titre en anglais ? En lisant l’appel publié sur le site, on comprend vite la raison. Il ne s’agit pas en fait d’un mouvement pour lutter contre l’obscurantisme et pour promouvoir la science en France – qui en aurait pourtant bien besoin – mais d’un mouvement né aux États-Unis, en réponse aux coupes sombres dans les subventions aux milieux académiques auxquelles l’administration Trump est en train de procéder. Et même si ses relais en France affirment une vocation universelle, les seuls exemples illustrant leur propos sont tirés de la politique américaine.

Vint ensuite une tribune publiée par « Le Monde », dans laquelle une brochette de scientifiques français – essentiellement venus des sciences humaines – reprend l’appel et le complète à l’usage d’un lecteur européen, non sans verser dans une forme de terrorisme intellectuel : « ce qui se joue aujourd’hui aux États-Unis pourrait bien préfigurer ce qui nous attend si nous ne réagissons pas à temps ». Il n’est pas clair qui est ce « nous ». S’agit-il des scientifiques, ou des Français en général ?

Et puis, cerise sur le gâteau, l’inévitable entretien dans la matinale de France Inter – comme le monde est petit – des animateurs du mouvement (Valérie Masson-Delmotte, Alain Fischer et Olivier Berné), qui profite pour expliquer en long, en large et en travers, les peines de la communauté scientifique américaine : coupes sombres dans les budgets, interdiction de parler à des collègues ou aux médias, révision des projets jugés suspects de « wokisme », etc. tout en précisant que cela concernait essentiellement « les sciences humaines ».

Tout cela me laisse pensif. La lutte contre l’obscurantisme, c’est une des causes de ma vie. Je ne peux donc que me réjouir que tous ces gens s’y attellent finalement, qu’ils appellent à manifester pour défendre la science. Cependant, l’esprit cynique que je suis ne peut que se poser quelques questions. Pourquoi commencer maintenant ? Et pourquoi regarder vers les États-Unis ?

Commençons par la première question : pourquoi maintenant ? Pourquoi avoir attendu si longtemps ? L’obscurantisme se répand en effet dans nos sociétés occidentales bien longtemps, et tout ça n’a pas commencé avec Trump. La vague obscurantiste qui balaye les États-Unis n’est que le contrecoup d’une autre vague obscurantiste, celle-là portée par les « postmodernes » depuis la fin des années 1960, et qui déferle en propre dans les années 1980. C’est l’époque où, dans le sillage de Lyotard, Foucault, Derrida ou Deleuze en France, de Feyerabend ou Lakatos aux Etats-Unis, on remet en cause l’idée même d’une « méthode » scientifique, on critique le « cartésianisme » prétendument excessif de l’enseignement, on caractérise le discours scientifique comme un « récit » équivalent à n’importe quel autre mythe, on conteste même l’idée qu’il existe une réalité objective, indépendante de l’observateur, puisque tout, absolument tout, est une « construction sociale ».

Cela a donné toutes sortes de théories délirantes, propagées le plus sérieusement du monde dans nos universités : l’idée que changer le langage change la réalité (ce qui nous donne à l’arrivée la censure des classiques et l’écriture inclusive), qu’il y a des « manières de savoir » masculines et féminines, et donc des épistémologies genrées. Il y a eu des gens pour écrire que les êtres humains dotés de pénis ont un « mode de pensée verticale et hiérarchique » qui privilégie la confrontation, la rigueur et l’autorité, alors que ceux dotés d’ovaires donnent plutôt dans une « pensée horizontale et connectée », qui retient au contraire l’empathie et la flexibilité – ressuscitant ainsi des stéréotypes dignes de l’époque victorienne. On trouve même un auteur qui va jusqu’à faire du choix du symbole « i » pour désigner la partie imaginaire d’un nombre complexe un signe de la domination masculine sur les mathématiques, le caractère phallique de la lettre « i » n’ayant échappé à personne. Une mathématique « féministe » aurait préféré le « o ». Et il paraît que cela aurait tout changé, rendant les mathématiques plus « inclusives », moins « verticales ».

Cette adhésion d’une partie de nos intellectuels au postmodernisme n’est pas, bien entendu, tout à fait désintéressée. En fait, cette idéologie est une autorisation ouverte à chacun pour dire à peu près n’importe quoi. Les conclusions d’une recherche rigoureuse, contrainte par la méthode cartésienne à confronter ses théories avec l’expérience, n’ont aucune raison de répondre à l’objectif idéologique qu’on se fixe. Une théorie scientifique n’est pas domesticable par les idéologues. C’est pourquoi chaque époque a ses « pseudo-sciences » – la phrénologie hier, les « études de genre » ou l’homéopathie aujourd’hui – qui, sous couvert du prestige de l’activité académique, permettent de construire des récits en fonction des besoins idéologiques et politiques de ceux qui les fabriquent.

Cette vague obscurantiste a fait beaucoup de dégâts et pas mal de fortunes. Elle a fait vivre des personnages comme Michel Serres, Paul Virilio ou Bruno Latour, maîtres dans l’art de faire passer des vessies pour des lanternes. Et même après avoir été ridiculisée par l’expérience sociologique – certains diront le canular – d’Alan Sokal (2), cette forme de pensée est restée dominante dans le monde académique américain et, sous une forme plus modérée, dans une partie du monde académique français. Mais cette vague obscurantiste doit être aussi regardée d’une perspective de classe. La connaissance scientifique, parce qu’elle permet d’appréhender la réalité et de développer les outils pour la changer, est toujours et partout émancipatrice. À l’inverse, les pseudo-savoirs sont un instrument d’asservissement puisqu’ils nous éloignent de la compréhension du réel, et diminuent donc notre capacité à agir sur lui. C’est pourquoi le savoir scientifique est mis en valeur dans les périodes d’expansion, alors que les pseudo-savoirs et les obscurantismes fleurissent dans les périodes de blocage, voire de régression sociale. Le rationalisme en terre d’Islam fleurit entre le XIIe et le XIVe siècles, c’est-à-dire pendant la période de plus grande expansion, et s’éteint dès lors que la régression s’installe. Pendant les « trente glorieuses », on aimait les ingénieurs. Pendant les trente piteuses, on tend au contraire à leur préférer les sorcières. Et ce n’est pas un détail si, depuis quelques années, nos meilleures écoles d’ingénieurs deviennent petit à petit des écoles de commerce, si les « soft skills » – en anglais dans l’original – prennent le pas sur les « sciences dures », si à la sélection par les mathématiques on a substitué une sélection par le « savoir être ».

Nous pouvons donc répondre aux deux questions. Pourquoi s’attaquer à l’obscurantisme maintenant ? et pourquoi regarder vers les États-Unis ? Parce que l’attaque contre l’obscurantisme et la défense de la science ne sont que des rideaux de fumée. En fait, ce que cet appel défend est une certaine conception de la connaissance, conception qui nous vient d’outre-Atlantique. Non pas une connaissance construite rationnellement, suivant une méthode rigoureuse qui donne toute sa place au doute systématique et à la réfutation par l’expérience, ce qui implique d’accepter le risque d’arriver à des conclusions idéologiquement inacceptables. Ce qu’on défend, c’est une pratique intellectuelle qui consiste à regrouper les faits qui vont dans le sens d’une thèse préalablement établie en fonction d’un objectif idéologique et d’occulter ceux qui vont dans le sens contraire. On se souvient de déboires d’un Olivier Grenouilleau, obscur professeur d’université cloué au pilori parce que son étude des traites négrières, dont le sérieux n’est remis en cause par personne, arrivait à des conclusions qui ne collaient pas au récit officiel. Christiane Taubira, à l’époque députée PRG, se joint aux appels à la révocation de l’historien, accusé de « révisionnisme ». Et son cas est loin d’être isolé.

Où étaient tous ces combattants contre l’obscurantisme quand les « faucheurs volontaires » détruisaient des années de recherche sur les OGM ? Où étaient-ils quand les antinucléaires, en jouant avec les peurs les plus irrationnelles, ont obtenu le sacrifice de la filière française des réacteurs à neutrons rapides ? Pourquoi on ne les entend pas lorsqu’il s’agit de défendre la vaccination ou de ridiculiser les différentes hystéries « électrosensibles » ? Pourquoi ont-ils gardé le silence lorsqu’un hurluberlu a proposé sans la moindre base scientifique son remède miracle pour traiter le COVID, soutenu par une bonne brochette d’élus locaux ? Ces causes ne méritent-elles pas, elles aussi, un « stand-up for science » ?

Il semblerait donc que, pour ces militants « contre l’obscurantisme et pour la science », tous les obscurantismes ne se valent pas. Ce n’est donc pas une connaissance rationnelle, plus ou moins scientifique qu’on défend, mais une « connaissance » qui sert d’alibi à une idéologie. Et comme cette idéologie est maintenant très fortement contestée aux États-Unis, ses défenseurs en France sortent du bois. Parce qu’ils savent que ce qui se passe outre-Atlantique pourrait très bien arriver en France demain. Ce qui, on le conçoit, serait bien embêtant pour une partie de l’establishment intellectuel. Après, est-ce que la disparition d’un certain nombre de départements « d’études de genre », de laboratoires de « sociologie décoloniale » et « d’observatoires de la diversité » serait une perte pour l’université française ? Je laisse le lecteur se faire sa propre opinion là-dessus. La mienne est faite.

S’ils étaient sincères, ceux qui aujourd’hui nous appellent à défendre « la science » contre les attaques de Donald Trump et les siens seraient depuis longtemps en train de s’occuper des obscurantistes bien de chez nous. Ils ne sont pas difficiles à débusquer : ils tiennent boutique ouverte à tous les coins de rue. Cela fait plus de quarante ans que l’obscurantisme « postmoderne » envahit nos institutions, influence la décision publique, se permet d’imposer une lourde chape de plomb sur ce qu’on peut dire ou ne pas dire dans nos universités ou dans les médias. Un député – qui plus est enseignant universitaire « de gauche », un comble – peut déclarer publiquement préférer « les sorcières qui lancent des sorts aux ingénieurs qui construisent des EPR », et le monde scientifique ne semble pas s’émouvoir de cette déclaration. Un journal de référence applaudit comme une « avancée » la reconnaissance par un tribunal du préjudice causé aux « électrosensibles », vous savez, ces hystériques qui s’inventent une sensibilité aux ondes électromagnétiques, ou s’indignent qu’on refuse aux « médecines douces » – Paracelse n’est pas mort – un statut équivalent à la médecine scientifique. Un patron d’institut peut se permettre pendant des années de jouer les matamores avec le soutien des élus régionaux tout en violant ouvertement les règles de la rigueur scientifique sans que personne ne réagisse.

Y aurait-il des « obscurantismes » tolérables, et des « obscurantismes » condamnables ? On en a bien l’impression. On sait que les militants « zététiciens » (3), qui cherchent justement à démasquer les pseudo-sciences et autres démarches obscurantistes, sont régulièrement accusés de copinage avec les forces obscures. Parce que, lamentablement, dans le monde fou dans lequel nous vivons la rigueur intellectuelle, la confiance dans la raison et le doute cartésien sont devenus, qu’on se le dise, des valeurs de droite – et même d’extrême droite – depuis que la gauche les a laissés tomber. C’était presque caricatural dans l’affaire Alain Sokal : lorsque le « canular » fut révélé, loin de faire amende honorable, la gauche bienpensante chercha à diaboliser l’auteur et à dévaloriser son propos en l’accusant d’être un sous-marin ou un « idiot utile » de l’extrême droite – un comble pour une personne qui avait poussé son militantisme à gauche jusqu’à aller enseigner au Nicaragua sandiniste.

C’est là le fond du problème : quand l’administration Trump chasse du paysage universitaire la « sociologie des minorités » ou des « études de genre », ce n’est pas un combat « obscurantisme versus science », mais la lutte entre deux obscurantismes. Et on voit mal l’intérêt des scientifiques français – ou des Français tout court – à prendre position dans une telle confrontation. Entre ceux qui affirment que la terre est plate et ceux qui préfèrent les sorcières aux ingénieurs, je ne vois aucune raison de choisir.

Descartes

(1) standupforscience.fr/

(2) Pour ceux qui ne connaissent pas l’affaire, Alain Sokal est un physicien américain, plutôt classé à gauche, qui connut la célébrité dans les années 90 en s’attaquant à l’establishment « postmoderne » en utilisant l’arme la plus redoutable qui soit, l’humour. Pour cela, il écrivit un article en apparence fort docte, intitulé « Transgresser les frontières : vers une herméneutique transformatrice de la gravitation quantique », qui est un document vide de sens, bourré d’erreurs de raisonnement et de références mal utilisées, mais qui utilise le langage des sciences sociales postmodernes, qui cite les bons auteurs, et qui surtout arrive aux conclusions conformes à l’idéologie en question. L’article fut soumis à la revue « Social Text », prestigieuse publication à comité de lecture, et fut dûment publié. Sokal révéla alors le canular dans la revue « Lingua Franca », provoquant un scandale majuscule. Son « expérience » a bien montré que les intellectuels postmodernes manquent de rigueur, utilisent des concepts qu’ils ne comprennent pas, et que finalement retiennent les théories qui vont dans le sens de leur idéologie…

(3) La zététique est au départ l’étude rationnelle des phénomènes présentés comme paranormaux ou des pseudo-sciences. Le terme est aujourd’hui utilisé pour désigner la démarche philosophique qui adhère à la démarche scientifique et cherche à former chez les individus une capacité d’appropriation critique du savoir humain, à travers « l’art du doute ».

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