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Nous c’qu’on veut, c’est un plan d'urgence !

Ce mouvement est le fruit d’un travail de mobilisation élaboré par les syndicats de lutte commencé dès le mois de septembre 2023.

Du fric pour l’école publique  ! Du pèze pour le 93  !

Depuis le 26 février a débuté un grand mouvement social dans l’éducation en Seine-Saint-Denis. C’est le fruit d’un travail de mobilisation élaboré par les syndicats de lutte commencé dès le mois de septembre 2023.

Dès septembre, des grèves ont eu lieu dans plusieurs établissements du 93, notamment pour protester contre l’interdiction de l’abaya et les manques de personnels. Une intersyndicale a décidé de se réunir pour construire un mouvement collectif et unitaire. La FSU, la CGT, la CNT et Sud Education ont décidé de lancer un grand recueil de doléances pour construire un revendicatif commun destiné à servir de base à une mobilisation. Sur le modèle de la mobilisation victorieuse de 1998, il a été décidé d’exiger de nouveau un Plan d’urgence pour l’éducation dans le 93.

Un mouvement, ça se construit...

Un questionnaire a permis de recenser les manques de moyens. Il en ressort que le 93 a besoin de 358 millions d’euros et de l’embauche de 5200 enseignant·es, du renforcement des pôles médicaux et sociaux par une embauche de 200 infirmier·es, médecins et assistant·es sociales, de 1055 postes en vie scolaire et de 2200 AESH. Concernant les locaux insalubres (infestations de nuisibles dans 30 % des écoles) et mal isolés (70 % des collèges), l’intersyndicale demande un autre collectif budgétaire [1] pour un grand plan de rénovation et d’investissement.

Tout le monde connaît l’état catastrophique du système éducatif public dans le 93. Pour autant, ce travail sert concrètement à la construction de la mobilisation et la crédibilise. Les militant·es syndicaux ont sillonné le département pour populariser ce qui n’était encore qu’une campagne pour un plan d’urgence. Ils et elles ont organisé des tournées et des réunions d’information syndicale, des campagnes de mails coordonnés, etc. Le 21 décembre, une conférence de presse et un meeting ont été organisés à la Bourse du Travail départementale à Bobigny pour publiciser le chiffrage des doléances et lancer la mobilisation, avec le soutien de la CGT, de la FSU et de Solidaires.

En janvier et février, le travail de fourmi a continué et l’idée de ne pas faire la rentrée après les vacances d’hiver a émergé. Les chiffres de la grève nationale du 1er février ont encouragé les militant·es en ce sens et les annonces de Gabriel Attal (réforme du choc des savoirs) puis les déclarations de l’éphémère ministre Oudéa-Castera sur l’école publique ont attisé les braises.

Et si le 93 ne faisait pas sa rentrée ?

De fait, la grève de la rentrée du 26 février a été un succès avec 60 % de grévistes en moyenne dans le 2d degré. De nombreux établissements ont voté la reconduction, des AG ont lieu dans plusieurs villes du département, parfois à des endroits où il se passe peu de choses (à Aulnay-sous-Bois par exemple). De plus, à l’issue d’un rassemblement de 700 personnes à côté du Lycée Stanislas à Paris, une assemblée générale (AG) départementale a réuni 150 enseignant·es qui ont voté la reconduction de la grève pour le lendemain.

Le 27 février, le rassemblement devant la direction départementale de l’éducation nationale a été un succès, tout comme l’AG départementale. À partir de ce moment-là, l’AG et l’intersyndicale n’ont cessé d’appeler à la grève reconductible et à sa massification. Cela a été le cas le 7 mars avec une augmentation du nombre de grévistes (60 % dans les collège et lycées et 45 % dans les écoles) du nombre de personnes en manifestation (plusieurs milliers) et en AG. Petit à petit, le mouvement a agrégé les parents d’élèves qui organisent des rassemblements le soir ou des manifs du samedi dans les principales villes du 93.

Le jeudi 14 mars, des cortèges ont afflué de 8 points de départ dans le département pour converger à 5000 vers la préfecture. Du jamais vu depuis plusieurs décennies  ! Le lendemain, ce sont les parents qui ont organisé une opération «  écoles, collèges et lycées déserts  » dans tout le département.

Le mouvement semble devoir durer, fort de son organisation en AG respectueuses des mandats des établissements et des villes qui se réunissent systématiquement en amont des AG départementales, tenant bon le cap des revendications locales pour un plan d’urgence du 93 articulées aux revendications contre les réformes « choc des savoirs ».

La situation révoltante et la jeunesse d’une partie importante des personnels donne du ressort à la mobilisation, mais elle n’est pas égale dans l’ensemble du département. La grève reconductible est en fait majoritairement perlée. C’est ce qui permet aussi que la mobilisation dure depuis 3 semaines au moment où cet article est écrit. Une partie de sa réussite tient aussi au fait qu’elle est concrète et parle aux travailleur·ses aussi bien qu’aux usagèr·es. Pour autant la marche est haute  : les victoires de 1998 et 2015 se sont faites sous des gouvernements sociaux-démocrates. Face à la droite qui refuse de céder face aux aux mobilisations sociales, il va falloir amplifier le rapport de force.

La casse assumée de l’enseignement public

Malgré l’ampleur de la mobilisation, le soutien de la FCPE et celui des élu·es NUPES, la réponse des autorités hiérarchiques est inexistante et méprisante. Ainsi, ni le directeur départemental, ni la rectrice, ni même le cabinet ministériel (qui a reçu l’intersyndicale le 15 mars) ne veulent rien lâcher  : pas le moindre million, ni même un déblocage de postes. Quand on sait que le SNU et le port de l’uniforme coûteraient plus de 4 milliards d’euros, on touche du doigt la réalité des choix politiques faits par le gouvernement. De l’argent public, il y en a également beaucoup dans les caisses des établissements privés dont le financement est assuré à plus de 70 % par l’État.

«  Du fric pour l’école publique  ! Du pèze pour le 93  !  » est l’un des slogans les plus scandés de ce mouvement. Si la reconduction de la grève annoncée après le 19 mars s’enracine et s’amplifie, on peut s’attendre à un printemps très chaud dans le 93 et peut être partout ailleurs en France dans l’éducation nationale !

Des profs communistes libertaires du 93

[1] Des moyens supplémentaires issus du budget de l’État.

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1880-90 : Quand l’antisémitisme se voulait doctrine sociale

Dans la décennie 1880, le mouvement socialiste était travaillé par l’antisémitisme. Il s’en dissocia dans les années 1890. Puis, en 1898-1899, avec l’Affaire Dreyfus, le classa définitivement comme réactionnaire, sans se défaire entièrement de ses scories. Quels étaient les fondements de cet antisémitisme de gauche ? Pourquoi l’hésitation initiale à le pourfendre ? Et comment la prise de conscience s’opéra-t-elle ?

En 1895, à la veille de l’Affaire Dreyfus, l’attitude de l’anarchisme vis-à-vis de l’antisémitisme est assez similaire à celle du reste du mouvement socialiste : hostile sur le plan doctrinal, indifférente voire complaisante dans les faits. En ce XIXe siècle qui ressasse les stéréotypes de la judéophobie chrétienne, et où les théories racialistes « scientifiques » sont à la mode, l’antisémitisme n’est nullement une opinion honteuse. Il est même massivement véhiculé par la presse conservatrice et catholique.

L’historien Michel Dreyfus a calculé qu’en 1897, ses quatorze quotidiens touchent au total 2 millions de lecteurs. Très loin devant les 250.000 lecteurs atteints par les six titres républicains de gauche et socialistes. À lui seul, le quotidien papiste La Croix, qui se proclame « le plus antijuif de France » touche 500.000 lectrices et lecteurs. La thèse de Michel Dreyfus est qu’il n’y a pas eu de formulation d’un antisémitisme original par le socialisme, mais une puissante imprégnation par un antisémitisme ambiant. C’est pourquoi, plutôt que d’un « antisémitisme de gauche » il a préféré parler de l’« antisémitisme à gauche » [1].

Le premier à politiser la vieille judéophobie médiévale avec des arguments de son temps est le fourriériste Alphonse Toussenel, qui publie en 1847 Les Juifs, rois de l’époque [2]. Écrivant sous la monarchie de Juillet, qui voit l’essor du capitalisme français, Toussenel affirme en substance que l’ère qui s’ouvre signe le triomphe de l’« esprit juif », c’est-à-dire l’arrivée au pouvoir des affairistes, des spéculateurs et des banquiers, dont le baron Rothschild est la figure tutélaire –et qui sera la cible obsessionnelle des antisémites.

L’antisémitisme est présent chez Auguste Blanqui, le plus éminent chef révolutionnaire des années 1850-1860, mais pas de façon structurante. Il devient en revanche central chez certains de ses disciples, notamment Gustave Tridon [3].

C’est dans les années 1880 que cet antisémitisme politique effectue une percée dans les milieux socialistes et d’anciens communards, par le biais du blanquisme et de La Revue socialiste de Benoît Malon. Les ouvrages de Gustave Tridon, d’Auguste Chirac [4] et d’Albert Regnard [5] lui donnent alors ses lettres de noblesse. Mais nul ne fera autant qu’Édouard Drumont avec son livre publié en 1885, La France juive [6].

À la différence des précédents, Drumont est un catholique assidu, et son anticapitalisme n’est que superficiel. Son talent de pamphlétaire est en revanche bien supérieur, et il sait présenter au grand public les thèses antisémites sous un jour sensationnel. Son style, c’est le scandale et l’outrance. Le succès de librairie est phénoménal : 140 rééditions en deux ans.

Réfutation doctrinale, mais indifférence politique

Tridon, Regnard, Chirac ou Drumont n’échafaudent, au plan théorique, qu’un salmigondis mêlant anticapitalisme et racisme –un racisme où la « race », mot à tout faire, procède à la fois du sang, de la religion, de la culture et de l’appartenance à la classe capitaliste. Ils n’en élèvent pas moins leur antisémitisme au rang de doctrine politique [7]. Comment le mouvement ouvrier a-t-il réagi à cette proposition doctrinale ? Par un haussement d’épaules.

Durant la majeure partie des années 1880, les journaux anarchistes et socialistes tiennent officiellement l’antisémitisme pour une doctrine erronée. Non pas sur la base d’une argumentation antiraciste, mais parce que, de leur point de vue, les antisémites, en limitant leurs attaques à la fraction juive de la bourgeoisie, ne désignent pas la vraie cible : le capitalisme dans son ensemble.

Ceci étant dit, anarchistes et socialistes ne font pas un mauvais accueil au livre de Drumont : ses diatribes contre « Rothschild » et « les banquiers juifs » ne sont pas ressenties comme contre-productives si elles peuvent éveiller la révolte populaire contre le capitalisme en général.

L’ignorance d’un prolétariat juif

Le fantasme du « Juif usurier » circule d’autant plus aisément à gauche que le prolétaire français moyen ne côtoie ni Juifs ni Juives. En 1882, le Consistoire en recensait 60 000 en France, soit environ 0,17% de la population totale, pour l’essentiel invisibles car totalement assimilés. Les Juifs connus, par la force des choses, appartiennent plutôt à l’intelligentsia et à la bourgeoisie, où ils sont effectivement surreprésentés : en 1892, sur 440 patrons d’établissements financiers, on compterait 90 à 100 Juifs [8]. De telle sorte qu’avant les années 1900, comme le souligne Michel Dreyfus, « aucun penseur, aucun analyste n’a imaginé qu’il puisse y avoir aussi un prolétariat juif » [9].

Ce n’est qu’après l’Affaire Dreyfus que l’image du judaïsme se prolétarisera. L’immigration yiddish d’Europe de l’Est formera de forts contingents d’ouvriers tailleurs et chapeliers, qui constitueront d’ailleurs des syndicats affiliés à la CGT. En 1898, pour la première fois, la réalité du prolétariat juif aura été étudiée dans une thèse publiée à Bruxelles [10].

Les années 1880 marquent donc à la fois la pénétration de l’antisémitisme et son plus haut niveau d’acceptation au sein du socialisme. Une première dissociation survient au terme du phénomène boulangiste de 1888-1889.

Première dissociation suite au boulangisme

Mouvement antiparlementaire, patriote et confusionniste, agglomérant des tendances de droite et de gauche, le boulangisme rebat les cartes au sein du socialisme. Tandis que les « possibilistes » de Brousse et Allemane s’engagent dans la défense de la république, la majorité des blanquistes soutiennent Boulanger. Les guesdistes, eux, affichent une neutralité plutôt bienveillante à l’égard du « brav’ général ». Quant aux anarchistes, ils dénoncent à la fois le « césarisme » de Boulanger et l’hypocrisie de la république.

Quand le boulangisme décline, dès la fin de 1889, il cherche un second souffle en actionnant le levier antisémite, susceptible de faire vibrer la corde populaire, tout en attirant les subsides de l’aristocratie réactionnaire et cléricale. En l’absence de son chef exilé, l’état-major boulangiste noue alors une alliance avec la Ligue nationale antisémitique d’Édouard Drumont [11]. Leurs orateurs s’unissent pour un grand meeting le 18 janvier 1890 à Neuilly, sous le mot d’ordre « guerre aux Juifs ! » L’auditoire de 1 500 personnes est peu ordinaire : le prince de Tarente, le prince Poniatowski, le duc de Luynes, le duc d’Uzès, le comte de Dion et le vicomte de Kervéguen sont venus se mêler au petit peuple de la banlieue ouest [12]... L’événement est abondamment relayé par la presse qui y voit le possible acte de naissance « en France, d’un parti antisémite comme il en existe déjà en Allemagne, en Autriche, en Russie » [13].

Alors que l’antisémitisme n’avait été jusqu’ici, pour ainsi dire, ni de gauche ni de droite, ce marquage réactionnaire ne pouvait que le rendre suspect aux yeux des révolutionnaires. C’est sans doute pour cette raisons que, dans les années 1890, l’antisémitisme est identifié, à gauche, comme une escroquerie. Il disparaît de La Revue socialiste, et est rejeté par les socialistes antiboulangistes [14].

Les préjugés et stéréotypes ont la vie dure

Après l’épisode boulangiste, la doctrine antisémite est donc, en tant que projet politique, rejetée par la gauche. Mais les préjugés et les stéréotypes, eux, ont la peau plus dure. Pendant longtemps, ils surgiront encore sporadiquement, au détour d’un article, dans la presse anarchiste ou socialiste, réformiste comme révolutionnaire.

Et puis, il y a l’imprégnation du langage populaire. Les mots « juif », « youtre », « youdi » ou « youpin » y désignent alors couramment les pingres, les profiteurs et les exploiteurs, de façon plus ou moins déracialisée [15]. Dans un article du Père Peinard tout à fait symptomatique, Émile Pouget explique ainsi : « De religion, de race, il n’est plus question. Le youtre, c’est l’exploiteur, le mangeur de prolos : on peut être youtre tout en étant chrétien ou protestant ». De même que, selon lui, le mot « jésuite », loin de désigner un missionnaire catholique, signifie à présent, dans l’imaginaire populaire, « une ignoble crapule, un dégoûtant salop, vous faisant des mamours pour mieux vous étrangler » [16]. Une façon, sans doute, d’excuser les habitudes de son lectorat. Pouget y renoncera totalement quand, huit ans plus tard, il s’engagera à fond dans le camp dreyfusard.

Étonnamment, cette sémantique est véhiculée y compris par des révolutionnaires juifs comme Bernard Lazare qui, dans un livre de 1894, s’efforce d’établir un distingo acrobatique entre « juifs » et « israélites » – le premier terme devant selon lui s’appliquer aux grands banquiers et spéculateurs, et le second aux boutiquiers sans le sou [17]. Lazare va jusqu’à admettre que l’antisémitisme peut jouer un rôle positif : en encourageant la haine des riches, il hâtera une révolution qui fera disparaître les capitalistes et donc les causes de l’antisémitisme.

Mais dès l’année suivante, Bernard Lazare prend conscience de ces équivoques, et renie son livre [18]. À l’occasion d’une polémique avec Drumont, il affirme que l’« histoire de l’antisémitisme en France n’est qu’un coin de l’histoire du parti clérical ». Et de regretter : « Hier, on spécifiait avec affectation que, sous le nom de Juif, on désignait le loup-cervier de la Bourse, le financier louche, le courtier marron, celui qui vivait de l’agio et de la prédation, sans distinction d’origine et de culte. Il s’en trouvait qui s’excusaient presque de se servir du mot juif, mot, disait-on, consacré par l’usage et dont les israélites honnêtes auraient eu tort de se montrer froissés » [19].

Lazare, désormais, pense qu’il est temps de s’en montrer froissé, et d’en finir avec l’antisémitisme à gauche. C’est l’époque où, pionnier de l’Affaire Dreyfus, il se dépense sans compter pour prouver l’innocence du capitaine et convaincre les socialistes en général, et plus particulièrement ses camarades anarchistes, de s’engager. Ses efforts vont payer. Et l’Affaire Dreyfus sera le second moment, plus fondamental, de rejet par la gauche de l’antisémitisme.

Guillaume Davranche (UCL Montreuil)

Cet article ne traite que de la période 1880-1898. Pour les évolutions postérieures, il faut lire l’excellente synthèse de Michel Dreyfus, L’Antisémitisme à gauche, La Découverte, 2009.

OPÉRATION SÉDUCTION DERRIÈRE LES BARREAUX DE SAINTE-PÉLAGIE

Quelques mois avant le lancement du quotidien La Libre Parole, l’un des chefs du parti antisémite, le marquis de Morès, tenta vainement d’obtenir la collaboration d’anarchistes en vue.

Sous la IIIe République, il est fréquent qu’en prison, au régime politique, se coudoient des militants d’extrême droite et d’extrême gauche condamnés pour des discours ou des articles de presse. C’est ainsi que lors d’un séjour à Sainte-Pélagie, en 1891, les anarchistes Charles Malato et Michel Zévaco rencontrent le marquis de Morès. Cet aventurier mégalomane, cogneur, boulangiste puis figure de la Ligue antisémitique, travaille avec Drumont au lancement d’un journal et brûle d’y associer des plumes libertaires – la fine fleur de la subversion ! Parmi les noms envisagées : Michel Zévaco, Constant Martin, Émile Pouget et Charles Malato. Cette offre est repoussé avec dégoût par les intéressés [20].

« L’un s’appelle la réaction, l’autre la révolution »

Quelques mois plus tard, en avril 1892, le fameux journal voit le jour : c’est La Libre Parole, qui se taillera une part de marché en dénonçant à jet continu les « scandales juifs ». Bientôt il attaque Malato en le qualifiant d’« agent des Juifs », et plus précisément du baron Rothschild – cible obsessionnelle des antisémites.

Après avoir expédié une lettre d’insulte à Drumont, Malato exécutera l’escroc dans un livre paru en 1894 : « détourner contre les seuls Juifs les colères populaires. Débarrasser la banque chrétienne d’une rivale heureuse, faire oublier l’expropriation du capital productif en brûlant quelques chiffons de papier chez Rothschild, remplacer la guerre sociale par la religieuse, tirer les marrons du feu pour la monarchie cléricale [...], ah bien, non ! » Et de tracer une ligne infranchissable entre l’antisémitisme et l’anarchisme : « entre nos partis, la lutte est à mort : l’un s’appelle la réaction, l’autre la révolution » [21].

Cette assertion se vérifiera quatre ans plus tard quand, lorsque l’Affaire Dreyfus déchirera le pays, les anarchistes s’affronteront violemment aux antidreyfusards [22].

[1] Michel Dreyfus, L’antisémitisme à gauche. Histoire d’un paradoxe de 1830 à nos jours, La Découverte, 2009.
[2] Alphonse Toussenel, Les Juifs, rois de l’époque : histoire de la féodalité financière, G. de Gonet, 1847.
[3] Gustave Tridon, Du molochisme juif. Études critiques et philosophiques, Bruxelles, Édouard Maheu, 1884.
[4] Auguste Chirac, Les Rois de la République. Histoire des juiveries, P. Arnould, 1883.
[5] Albert Regnard, Aryens et Sémites. Le bilan du judaïsme et du christianisme (compilation d’articles parus dans La Revue socialiste), Dentu, 1890.
[6] Édouard Drumont, La France juive, Paris, Marpon & Flammarion, 1885.
[7] Pierre-Jospeh Proudhon (1809-1865) n’est pas listé ici car sa judéophobie foncière en resta au stade d’un sentiment confiné à ses carnets intimes. Il n’en fit pas une doctrine politique, contrairement à Toussenel, à Drumont et aux autres.
[8] Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, Seuil, 2000, citée par Dreyfus, op. cit., p. 21.
[9] Dreyfus, op. cit., p. 93.
[10] Leonty Soloweitschik, Un Prolétariat méconnu, étude sur la situation sociale et économique des ouvriers juifs, Bruxelles, Henri Lamertin, 1898.
[11] Zeev Sternhell, La Droite révolutionnaire (1885-1914), Folio, 1997, pp. 161-162.
[12] Grégoire Kauffmann, Édouard Drumont, Perrin, 2008, pp. 176-179.
[13] « La question juive », Gil Blas, 23 janvier 1890.
[14] Michel Dreyfus, op. cit., p. 73.
[15] Catherine Fhima, « La gauche et les Juifs », dans Histoire des gauches en France, vol. 1, La Découverte, 2004.
[16] Émile Pouget, « Youtres et jésuites », Le Père Peinard, 20 avril 1890.
[17] Philippe Oriol, Bernard Lazare, Stock, 2003, p. 30.
[18] Bernard Lazare, L’Antisémitisme, son histoire et ses causes, Léon Chailley, 1894. Ce livre, que Lazare renia peu après, fut récupéré des décennies plus tard par divers éditeurs antisémites, dont Kontre Kulture, d’Alain Soral.
[19] Bernard Lazare, Contre l’antisémitisme (Histoire d’une polémique), Stock, 1896.
[20] Sébastien Faure, « Vendus aux Juifs », Le Libertaire, 26 juin 1898 ; Charles Malato, De la Commune à l’anarchie, Stock, 1894, p. 272.
[21] Charles Malato, op. cit., pp. 272-273.
[22] « Janvier 1898 : Une première victoire sur les antisémites dans l’affaire Dreyfus », Alternative libertaire, janvier 2008.

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